主七和尚開示：

禪七中，雖然有坐禪、經行、拜佛、站立等各種身體動作，但重點不在那些動作，而在你的心。 

「心」簡單來說，就是你內心的知道，或者說內心的覺知。 

心一直都在，但也一直都受到外境的影響，而忘了本有的心。例如：身體不舒服，心就跑到身體那裡去了；身體輕安舒服，心也會跑到身體那裡去享受。是不是如此？ 

我們人有六個感官：眼、耳、鼻、舌、身、意，當它相對應到六種外境：色、聲、香、味、觸時，就會跑到六塵境界中，只知外在塵境，在生滅無常的境界中自以為快樂，不知心是無有生滅，自在安樂的。 

不生滅的心常常混合在生滅的身心五蘊中，經典中就叫做「如來藏」，意思是說，如來藏在眾生心中，眾生心中有如來。 

因此，如何在面對身心五蘊的變化，或者六根面對六塵境時，此心能夠不受影響，就是重點了。雖然，真正的心並不受影響，它是處污泥而不染，但也要知道才行……。（後略） 

禪七中問答

問：

喜歡神通會影響修行嗎？ 

答：

會。人們喜歡神通、喜歡超能力之類的東西，大多出於一種「不踏實」的心裡，也就是說，他不喜歡腳踏實地，一步一步的走路或工作，覺得那樣太慢了，想像能夠一步登天多好。 

這是一種不安於現狀的心裡，煩惱也就由此產生。不安於現狀，就是不接受現實，不能活在現在，於是妄想紛飛，全在妄心想像中。 

在此，我們可以了解到，古代開悟者的一些行徑，他們為什麼要這樣？例如：有名的龐蘊居士，一家四人全都開悟，命終預知時至，自在而亡。本是有錢人，開悟後就將財富沈於江底，每天做些手工藝品維生。開悟者的生活是這樣，將佛法實行於生活中，即平常而現實，當下就是解脫。 

百丈禪師「一日不作，一日不食」，這和佛陀每天都必須去托缽乞食，都是同樣的意思。 

為什麼要這樣？佛法不是憑空想像，或辯論高低，而是行、住、坐、臥中都能體現解脫，才是實際。 

問：

眾生的心（佛性）都是一樣的，沒有你、我、他的差別，瞭解了這點，就會產生慈悲心嗎？ 

答：

可以這樣說，眾生雖然外表各有差別，但都同一本性，等同親人，慈悲也就由然產生。 

慈悲是沒有條件的愛，不限於骨肉血親因緣，只要看到有人或有情動物有困苦，就會主動去幫助他，不是因為他是我的骨肉親人。幫助了也不求回報，所以說是是沒有條件的，有別於世間親屬的情愛。 

問：

「福慧雙修」是有為法嗎？ 

答：

有所造作的，當然是有為法。但應該做的就去做，做了之後不執著，有為法就通於無為法。 

例如：做善事功德是不是有為法？有所造作的，當然是有為法，但做後不執著、不求回報，就成了功德，能夠幫助修行道業，那就通於無為法。如果做了之後希求回報，就成了人天福德，那便是有為法。 

所以，金剛經說，如果有人行善事不執著，沒有人我四相，也能成就正覺。 

問：

靜坐跟禪坐有差別嗎？ 

答：

社會上人「靜坐」大多取靜為主，用來修身養性，求心靈的平靜，或身體的健康。 

禪坐（坐禪）則是宗教人事的用功方式。在印度，他們藉助坐來從事冥想，思維、探討生命的真諦。所以印度的坐禪（禪那），翻成中文，就叫做「靜慮」，並非只是靜，還有內心想要到達的境界。 

但，只要未到達生命真相之前，所有的坐禪用功境界，都屬於「定」的範圍，或者說，都是在修定。所以坐禪有時候等同於禪定。 

到了中國禪宗，「禪」的內容有了很大的變化，它不再只是禪定，而是解脫的內容，也就是「慧」，或者說是定、慧的統合，叫做定慧等持。這個「禪」又變成實相的代名詞了。

 問：

體會到覺性的人要怎樣用功？ 

答：

體會到覺性的人，覺性在就是用功。 

覺性雖然一直都在，但眾生無始以來，因為不明覺性，一直背覺合塵，心中只有塵境，不知有覺性，長期陷於「百姓日用而不知」的窘境。如今，忽然剎那體會到清淨、無染、安樂的覺性，如從惡夢中醒來，身心感覺非常舒暢。 

然而，大多數人因為禪定不夠，般若見亦不足，加上煩惱、妄想、執著習氣重，不久心念就又跑到舊識（煩惱、妄想、執著）中去了，不能安於覺性。 

這時候，就要警覺，「知幻即離，離幻即覺」，讓覺性現前而自然安住，如此就是用功，又叫「保任」，或者「悟後起修」。而不良的習氣、執著，一有發現就要止息，不讓延續下去。（後略） 

學員心得分享

（一）

原來如此，只是多了一個「知」。它不離、不棄，無色、無味，就這樣嗎？尋它個千百回，就這樣嗎？ 

真是踏破鐵鞋無覓處，得來全不費功夫。 

心本自具足，不動搖，能生萬法……。（林居士） 

（二）

下午拜佛時，師父讓我們明白聞性常在，唯一不二，不隨柳音（引罄）聲音而生滅。以前讀楞嚴經時，很多地方看不懂，現在終於明白了在說什麼。 

感謝師父！感謝佛菩薩！這麼簡單、容易就讓我明白，什麼是真心常在，未曾遠離。我真是幸運，古人累劫求法，不惜生命，翻山越嶺，甚至死在沙漠中，而我不必走遠路，就能得到。 

晚上有師兄問：如何從有為法入無為法？師父回答的真好：有為法就是有所造作，無為法就是沒有造作。什麼是造作？造作就是作意、妄想、執著。以前別人問我，我都回答不出來，原來是這麼容易解釋。 

睡在旁邊的同學，拿著行李要提前回去。我知道真心了，佛經上講來講去都是在講真心、真如、佛性，求法不也是想明白這個。我知道了，是不是我也可以回家了？ 

今天師父寫了禪七懺悔文，帶領大家懺悔，好多人哭了，我也哭了。其中有一句：「懺悔我長久以來意見太多，所以不能明白真心」。我忍不住笑出來。師父有他心通嗎？怎麼知道我就是這樣？ 

這幾天都沒有吃晚餐，聽到打板聲走出去，奇怪！現在不是晚上嗎？怎麼天還亮著？我有吃中餐嗎？糟糕！我剛才失去時間的感覺，沒有時間的記憶了。我是不是被喜悅沖昏了頭？忘記了什麼？ 

渺渺茫茫四九載，不知真心隨我在，

一朝開朗明了後，時空宛然水無波。（許居士） 

（三）

請教師父：

「應無所住而生其心」。

這幾天的禪修，已能夠了解「應無所住」的用功方法，但對於「生其心」，還是有所不解。 

師父慈悲：

弟子體會到「真心」性本無住，妄心才有住。當不住一切相，無執著、無妄想、無比較，不造作，任運自然，身心各歸其所、各安其位，此時…………，是真心否？是生其心否？

「知道便是，任運自然」。（林居士） 

（後略）

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