慧廣法師開示： 

只要是人，都活在生滅的世界中，受到生滅的束縛或影響，而感受到煩惱。

什麼是「生滅」？ 

「生滅」是一種境界，凡是我們看到的、聽到的、感受到的、內心知道的，都屬於生滅。換句話說，我們六根：眼、耳、鼻、舌、身、意所接觸到的：色、聲、香、味、觸、法都是有生滅的，凡是見、聞、覺、知的對象都是生滅的。 

那就不只身外之境是生滅的，就是我們的身體、精神，也都是生滅的。身心五蘊（色、受、想、行、識）都是因緣合和而有，也就受到因緣的影響而有變遷生滅。

所以，凡是所見、所知都是有生滅的。 

那麼，能見、能知呢？ 

如果能見、能知是依所見、所知的對象而有，當然能見、能知也是有生滅的。所以古德說「心本無生因境有」。哪裡有個「心」？是因為有外境的出現，藉著外境你才感覺你有個「心」。如果這個「心」是因為外境而有，一但外境沒有，心也就不存在了。 

如此，既然能知、所知都是有生滅的，生滅中還有什麼是不生滅的呢？ 

重點來了。我們內心的「知道」，難道是因為有外境才知道嗎？沒有外境我們就都不知嗎？還是不管有沒有外境，不管我們六根有沒有接觸到六境，我們都是知道的？ 

其實，「知」本在，「心」本在，只是藉助外境而顯，如果沒有外境，知亦無知，心亦無名，離有為入於無為，人們就忘了它的存在。 

死的煩惱。這個，就是我們禪修班要講述的……（略）

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