問：

經教說修行要解行並重、信解行證，但是禪宗修行，卻說「不立文字」、「直指人心」。想請問法師，如何看這兩種說法？ 

答：

經教中是這樣說沒有錯，要解行並重，但禪宗卻說要不立文字。禪宗為什麼說不立文字？禪宗修行，以直達目標為止。這個目標，禪宗稱為「真心」或「本性」。我們的真心、本性，或者說涅槃的狀態，它是離開語言文字的。語言文字並不是真心、本性或涅槃。　 

所以，當我們要體證真心、本性或者涅槃時，就不可以有語言文字的執著，當然也不可以有信解行證的執著了。 

語言文字是有它的功用，但它只是指月之指，不是月。語言文字是修行過程的依靠，不是修行的目標。如果一直執著過程，是沒有辦法到達目標的。 

比方說，大家在修行，不論怎樣修，修到最後，心裡面是不是都還有念？都還有形相？而這個念頭、形相，就是語言文字，凡是有名稱的，就是語言文字。 

這個語言文字，它本身是虛妄的，是透過我們的妄想分別才有。所以不是真心、本性。禪宗倡導「直指人心」、「見性成佛」。它為了要讓人家達到這個修行的目標，就說「不立文字」，讓修學禪宗的人，不要執著自己的觀念。當你消除了妄想執著之後，才能夠契入真心、本性得解脫。 

人的執著是很嚴重的。當我用語言文字告訴你，這樣就是真心、這樣就是本性。你就會抓著語言文字，以為語言文字就是真心、就是本性；當我告訴你，真心沒有語言，沒有文字。你一定又會抓著真心就是沒有語言、沒有文字。可是，沒有語言、沒有文字，還是語言文字啊，同樣是語言文字。這樣的話，就沒有辦法開悟真心、沒有辦法見性。所以古代禪師，就用棒、用喝，當下截斷你的意識，契入沒有語言文字狀態，讓你體悟到真如。 

所以，有語言文字，就有妄想執著。只有妄想執著消除之後，才能順入真心、本性的狀態。我說狀態，你們是不是又抓著狀態？其實，狀態也是一種方便言說，真心是沒有狀態的。真心不是境界啊，境界才有狀態，真心不是境界，哪來狀態？所以都是一種方便言說，不要執著在語言文字那裡。　 

方便是說：如果我們不借用語言文字來表達，那就沒人知道那是什麼了，也就沒有人能到達行的目標，所以，語言文字的方便還是需要的。

只是，語言文字有它的侷限性，語言文字是相對世界的東西，解脫那種狀態，是本然如此，不是相對、互依互靠才有。所以，就就不可能用我們相對的語言文字來到達那個地方。這是禪宗要說「不立文字」的用意所在。 

至於信解行證，其實是一種方便言說，在真正的了義方面來說，信，就可以包含解、包含行、包含證。真正的信，就已經理解了，就已經行了，就已經親證了我們修行的目標。　 

所以真正的信解行證，它並不是四個東西。你們不要聽了之後：我信了，然後我再來行，然後等一下再來解，等一下再來證，那個就不是真正的信解行證了。那個是祖師的一種方便說法。 

我們只有一個心，沒有四個心。所以，當一個心，真正的信了，他的行為就配合了這個相信，而不會再懷疑，那麼他就明白了，就是解啊。然後，因為他明白，　體驗了，那就是證。 

所以，語言文字只是一種方便指陳，不要把語言文字當作實在的。把語言文字當作實在的，很容易執文廢義。只知語言文字，知識豐富，卻不知真實含義。