農曆七月過了，現在談談有關鬼的事應該不會恐怖吧。
我想大概佛教徒對於地獄的情形應該從書上多上有點了解
但對外道來說，地獄存不存在呢，他們怕不怕地獄?
姓名:慈心(163.30.74.149)於99/09/09(23:18)發表 |
轉貼佛使比丘文章
[八趣]
每個人都關心、好奇一個無關緊要的問題，那就是自己死後會往生那
一趣。是投生惡趣的地獄、畜生、餓鬼、阿修羅？還是往生人、欲界天、
色界天或無色界天？往生何處依相應的「受」歸納成善趣（ Sugati
）、
惡趣（ Duggati ）兩類。 善趣是八趣中令人滿意、渴望的境界，反之
則是惡趣。但這不是佛陀的教導，佛陀說：「只要有『生』，當下就是無
窮盡的苦」，這與人往生那一趣無關，因為前面已經說過「生」指的是執
取。不管「生」為什麼，「生」本身就是苦，就如富翁與乞丐的例子，苦
的形式可能會變，但苦的程度還是一樣的，生於善趣有善趣的苦，生於惡
趣有惡趣的苦。總之，必須徹底止息「生」。所以不必好奇自己會往生那
一趣，也不必想要往生人趣、欲界天或梵天，因為結果一樣會有人趣、欲
界天、梵天的苦。即使是梵天，也有梵天的苦，如果沒有苦，就不會出現
佛教，佛教的存在是為了「產生」聖人──能止息一切苦（包括人、天
人、梵天的苦）的人。這也是佛陀被稱為天人師的原因，因為他教導所有
眾生脫離苦。
請注意，在八趣輪迴的巨輪中，人在這一期生命就可能輪迴至其中任
何一趣：惡趣中的地獄、畜生、餓鬼、阿修羅，居中的人趣，或善趣中的
欲界天、色界天或最高等的無色界天。所以有八種可能：四惡趣、人趣、
三善趣。八趣中每一趣各有其「生」的苦，一個人執著於他所往「生」的
處境，就會經歷相應的苦，而每一個人在每天的生活中，都真實的經歷這
八種「生」，且讓我們嘗試瞭解它，在此先說明什麼是地獄、畜生、餓
鬼、阿修羅等四惡趣。
地獄真正的意思是焦慮，像被火燒般的焦慮。如果一個人心焦如焚，
當下他就是個地獄眾生，不論比丘、沙彌、在家信徒、居士或世界上任何
人，如果因為「我」、「我所有」的念頭而焦慮焚心，當下他就身處地
獄。
不論何時，一個人如果愚癡，那麼他就是個駑鈍的畜生。不論是男、
是女、是出家人、在家信徒或世界上任何人，只要有無謂的愚癡，當下就
墮落為畜生。「生」為畜生的意思是愚癡。
任何時刻，「我」、「我所有」等念頭產生精神上的饑渴，就如賭徒
與彩券迷為了金錢或中獎而饑渴、受苦──這時就「生」為餓鬼。「生」
為餓鬼是指精神上極端饑渴。
如果恐懼、怯懦，就「生」為阿修羅（受驚嚇的鬼），阿修羅的意思
是「不夠勇敢」，阿修羅就是懦弱、受驚嚇的人。
每一天，我們都可能「生」到四惡趣中。小心！請注意「我」、「我
所有」以什麼形式「生」起：如果是焦慮，就入籍為地獄眾生；如果是愚
癡，就是畜生；如果是精神的饑渴，則為餓鬼；如果是不可理喻的恐懼，
那就是阿修羅。
舉例來說，一個賭徒鑄成大錯，輸光了一切財產，他立刻如大火焚身
般焦慮難耐，頃刻間就在賭場墮入地獄。如果他認為只有繼續賭下去才可
能解決問題，即使他才開始下賭，就已墮入畜生道，「生」為愚癡的畜
生。而在繼續賭的過程中，無法克制的精神饑渴，就會使他墮落為餓鬼。
一旦他害怕再輸光一切，就立刻陷身阿修羅道，變成阿修羅。以上是舉賭
徒的簡單例子，說明一個人「生」為地獄眾生、畜生、餓鬼、阿修羅的可
能情況。
我們的祖先絕非傻子，否則他們不會留下「天堂、地獄都在人心裡」
的雋語。但他們的後代子孫卻顯然是笨人，竟以為人只有在死後被裝進棺
材裡，才會上天堂或下地獄。只要稍微檢視這項觀念，就知道它是多麼愚
蠢啊！讓我們像祖先一樣聰明，明白天堂與地獄都在人心裡，這樣就夠
了。
再想想前面所說的，賭徒以一身而具足地獄眾生、畜生、餓鬼、阿修
羅的例子。焦慮可能是由於犯錯或業報，焦慮就是地獄；而愚癡的程度有
時是令人難以置信的。好好考慮、審視愚癡這個問題，你會發現我們有時
愚癡得出人意料之外，而做出不恰當或惡劣的行為。至於精神上的饑渴，
如渴望快樂、貪染名利等等，則無時無刻不存在，如果饑渴的程度強烈到
難以滿足，我們就變成餓鬼了。人為什麼要如此饑渴呢？我們有足夠的智
慧知道該做什麼，就讓我們心滿意足地去做，不要貪婪得像個餓鬼。即使
買彩券也可以不必像餓鬼，它可以是出於好玩，也可以正確地認為是提供
國家建設基金，絕對沒有必要來自於餓鬼般的貪婪心態。如果有覺醒，而
沒有「我」、「我所有」的念頭生起，就不是滿身貪婪的餓鬼；但如果缺
乏覺醒，存有饑渴，當下就是餓鬼。恐懼的道理也是如此，恐懼可能變成
一種習慣。好好想一想！有些人連蚯蚓、蜥蜴、壁虎、小老鼠都害怕，實
在是太離譜了！這些都是不合理的恐懼。另外是對鬼的恐懼，要知道至今
仍然沒有人可以證明鬼的存在和長相。又有些人非常害怕佛法，他們害怕
修持佛法會使人生枯燥無味，害怕涅槃也是如此，他們害怕佛法與涅槃，
像這樣的人此時此地就是一群很夠格的阿修羅。
現在我們要克服的問題是，絕對不可再為自己製造焦慮，如果做錯了
什麼，不必焦慮而陷入地獄，可以重新思維應該做什麼，然後改善它。尤
其必須明白如何做才不會產生「我」、「我所有」，如此就夠了。我們不
能再像畜生那麼愚癡，也不可再有難以克服的饑渴及無謂的恐懼。一切都
正確地進行，則不會陷入惡趣，如果當下不陷入惡趣，死後入棺也一定不
會陷入惡趣。請大家思考一下，如果此時此地沒有愚癡、饑渴、恐懼，就
不會做惡事、做錯事，就不再陷入惡趣中，那麼死後怎麼可能墮入惡趣
呢！這是我們能力所及、
能把握的當下，不再生為地獄眾生、餓鬼、阿修羅、畜生，死後便必定不
會投生四惡趣。
所以，不必在意死後的事，只需重視眼前所發生的事，然後一一克服，如
此也等於在解決未來的事。我們必須要掌握地獄、畜生、餓鬼、阿修羅的
真確意義。
接著我們來談人道。「人」代表的是疲倦，精疲力盡、汗流浹背、辛
勤工作換取溫飽與感官樂趣。人與焦慮、愚癡、饑渴、恐懼無關，「人」
的意思是指辛苦工作，誠實廉潔地換取想要的東西。不要把人和比人差的
地獄、畜生、餓鬼、阿修羅的意義混淆。「地獄」的意思是焦慮，「畜
生」是愚癡，「餓鬼」是饑渴，「阿修羅」是恐懼。而「人」指的是完全
不同的意義：勤勞、堅忍地工作，公平誠實地得到或購買想要的東西，這
就是人的特徵。簡單地說，「人」就是習慣性疲倦的情境。
比「人」更高一層的是欲界天，就是我們經常聽說的，擁有華屋廣廈
且有天女侍候的天。也就是沒有疲倦，卻如願擁有大量感官享樂的境界。
再高一層的是色界天，他們厭倦感官享樂，明白感官享樂是染污的，因此
希望過著清淨、淡泊的生活，這就是還有色身以及涉及物質（色法）的色
界天。更高一層的無色界天，他們明白色身無常，不值得眷顧，並認為最
好根本不要有臭皮囊。若一個人有這種意識，就「生」在無色界天。
以上八趣的解釋與一般說法不同。舉地獄為例，在寺廟壁畫上的地
獄，有大銅鑊、酸水海、槍林劍雨....
，這是一個以物質方式表達的隱
喻，
用來說明某種難以形容的精神狀況，也就是以具體形相表示心火的
焦慮、擔憂。世俗的其他物質形相也常被當做譬喻，用以代表內心的愚
癡、饑渴與恐懼。同理，人道是疲倦的境界；感官的完全滿足就是欲界
天的境界，如果一個人以金錢、勢力、福報或任何方法得到感官的滿足，
沒有因工作而來的疲倦，那麼他就在欲界天了；色界天則厭惡感官事物，
所以他們不願涉及感官享樂的事物，而只希望享受純淨、不受染污的樂
趣。
[觀心]
讓我們檢視自己的心念，它有時沉醉於感官享樂，但當我們一次又一
次地浸淫其中，也會變得厭煩而想稍微歇息；有時我們也想玩樂，或用其
他的物質來娛樂自己，但這些物質都無法令人滿意，便想到非物質的活
動，如善行與名聞。直接地說，就是有些人沉迷於感官樂趣，有些人則喜
歡以嗜好自娛，如蒔花、養熱帶魚、養鴿子，並且樂在其中。人心善變，
有時某些人認為感官樂趣與興趣嗜好會使人迷惑，也比不上精神層面的享
受，因而想要有善行、美德或者名聞等非物質的東西。以上境況彼此的差
別很大，構成不同的層次，但必須注意的是每個人都可能經歷這八類的
「生」。檢視你的內心，看看它會生到那些趣。人可能在一天之中沉溺於
感官樂趣好幾個小時，然後想藉著運動或以嗜好自娛來休息一會兒；而在
其他時候，可能想徹底休息，遠離一切干擾；有時他又必須回到人趣，長
時間辛勤工作，並因而疲憊不堪；也有些時候，他可能墮落到地獄（焦
慮），或處在畜生（愚癡）、餓鬼（饑渴）、阿修羅（恐懼）的心境裡。
換言之，一個人一天之內就可能經歷好幾種「生」，或者在一星期之內經
歷過八趣的「生」，他可能「生」到四惡趣中的任一趣，或是人趣、天
趣。但不管「生」為什麼，都只是苦。「唯有解脫『生』，才能解脫苦
」，這句話很難瞭解，但一旦明白，也就能明白佛陀所有的教誨和佛法的
核心──「不生」了。
「不生」，不是指人肉體死亡，放在棺材內後不再生。請這麼想：如
果整天都保持醒覺，不令我慢生起，不令「我」、「我所有」等自我意
識、自我主義生起，這才是「不生」。人的心保持醒覺，沒有其他心念干
擾，就可以做應該做的事，並且做得恰到好處，在此心境下，工作是一種
樂趣。沒有「我」、「我所有」等念頭而且恰到好處地做事，這是一種享
受，也正是佛陀教誨的精髓。這項教誨的真義是要我們不要以有「我」、
「我所有」的念頭過活。每個宗教也都這麼教示，這種道理可以根據自然
的法則加以驗證。
佛教主張，若一個人的思想有自我意識，以「我」為中心，就是苦。
基督教也認為不要以「我」、「我所有」思考，不要以為有「我」、「我
所有」。但大多數基督徒不瞭解這道理，正像大多數佛教徒不瞭解佛陀對
這方面的開示一樣。世界上所有宗教都有個共通點，那就是：沒有信徒真
正懂得自己所信仰的宗教的真實義。佛教徒不瞭解「不要生」、
「停止生」，因為不明白，所以困惑、不相信，甚至認為它是錯誤的說
法，也許還不至於敢責備佛陀說錯了，心中卻仍不免存疑；或者認為傳播
這種說法的出家人誤傳了佛陀真正的用意，這正是佛教界的情形。也就是
說，人們完全不明白「無我」、「空」（沒有「我」、「我所有」）的教
義，所以要受苦。我們經常「生」，經歷輪迴的次數就比經歷涅槃多得
多。
上述說法可以從醫院內精神緊張、錯亂的病人大爆滿一事找到充足的
證據。世人就是不知道預防精神錯亂的真理，而這正是佛陀說法的目的：
做一個醒覺的生命，能持續地醒覺，明白世間沒有「我」、「我所有」，
除了醒覺之外，內心始終不存「我」、「我所有」等念頭，知道該做什
麼，並付諸行動。這就是佛陀說法的根本，此外無他。
姓名:wen-lung(193.62.87.78)於99/09/09(23:49)回應 |
|