作者 釋從信比丘(摘至我從迷信出走)
如是我聞：一時佛住王舍城迦蘭陀竹園。
時有生聞梵志來詣佛所，與世尊面相問訊，慰勞已退坐一面。
白佛言：「瞿曇，我有親族極所愛念，忽然命終，
我為彼故信心布施（1），云何世尊，彼得受不？」
佛告婆羅門：「非一向得（2），若汝親族生地獄中者，
得彼地獄眾生食，以活其命，不得汝所信施飲食。
若生畜生餓鬼人中者，得彼人中飲食（3），不得汝所施食，
婆羅門，餓鬼趣中有一處，名為入處餓鬼（4），
若汝親族生彼入處餓鬼中者，得汝施食。」婆羅門白佛：
「若我親族不生入處餓鬼趣中者，我信施誰應食之？」
佛告婆羅門：「若汝所可為信施親族不生入處餓鬼趣者，
要有餘親族知識生入處餓鬼趣中者，得食之（5）。」
婆羅門白佛：「瞿曇，若我所為信施親族不生入處餓鬼趣中，
亦無更餘親族知識生入處餓鬼趣者，此信施食誰當食之？」
佛告婆羅門：「設使所為施親族知識不生入處餓鬼趣中，
復無諸餘知識生餓鬼者，且信施而自得其福（6），
彼施者所作信施，而彼施者不失達嚫（7）。」
婆羅門白佛：「云何施者行施，施者得彼達嚫？」
佛告婆羅門：「有人殺生行惡，手常血腥，乃至十不善業跡，
如淳陀修多羅廣說（8），而復施諸沙門婆羅門乃至貧窮乞士，
悉施錢財衣服飲食燈明諸莊嚴具。婆羅門，彼惠施主若復犯戒，
生象中者，以彼曾施沙門婆羅門錢財衣服飲食乃至莊嚴眾具故，
雖在象中亦得受彼施報，衣服飲食乃至種種莊嚴眾具，
若復生牛馬驢騾等種種畜生趣中，以本施惠功德，悉受其報，
隨彼生處所應受用，皆悉得之。
婆羅門，若復施主持戒，不殺不盜乃至正見，
布施諸沙門婆羅門乃至乞士，錢財衣服飲食乃至燈明，
緣斯功德，生人道中坐受其報，衣服飲食乃至燈明眾具。
復次，婆羅門，若復持戒生天上者，彼諸惠施天上受報，
財寶衣服飲食乃至莊嚴眾具。
婆羅門，是名施者行施，施者受達嚫，果報不失。」
時生聞婆羅門聞佛所說，歡喜隨喜從坐起去。（雜阿含一○四一經）
人死後究竟將往生何處去？假使死後不是斷滅，必有去處，若有去處
將往生於善處還是惡處呢？貪生怕死乃人之常情，既然非死不可，寧
可相信死後還得再生，因為人死再生與否，都不是現階段的尖端科技
所能證實，信其不再生和信其再生，一樣都叫迷信，若信其死後再生
，令我們滿懷未來的希望，也不至於白白糟蹋現前的生命，任何人都
得為他未來的明天做打算。若親人命終，我們無不希望他往生善處，
若希望親人往生善處，當向誰表明訴求呢？
可想而知，我們非得先假設有一主宰神，才能進行後續的超度行事。
世界各國各民族各有其宗教信仰，各別表述其文化背景的知見，所表
述雖異其趣，無非就是有一常恆不滅的主宰。印度婆羅門自古以來，
一向崇拜毗濕波天，無不希望死後往生梵天，逐漸發展出歌讚祈禱的
咒語，極盡儀軌之能事，並從事種種布施用為超度亡者。然而，此種
超度行事，究竟有沒有達成往生的目的呢？我們無不存疑，尤其知識
份子，認為似乎只是盡人事的民俗活動。於是生聞婆羅門特地問佛來
。生聞婆羅門就是生聞梵志，生聞是名，梵志就是往生梵天為志。
（１）自苦以來，布施的行事不出三種，一者財施，二者法施，三者
無畏施。若財施不出錢財衣服飲食臥具醫葯等，用來救濟貧苦孤獨，
或供養沙門婆羅門，外道並祭祀鬼神。若法施則演說佛法，外道則誦
經念咒。若無畏施則慈心不殺生不盜不邪淫不妄語不飲酒，外道則素
食放生。
為了超度亡者，中國喪葬文化極盡哀榮的能事，尤其富人無不廣作施
捨，超度的行事和印度婆羅門也無差別，只是民俗不同而已。如前文
中說，超度乃是我們的寄託，但假使亡者生前作惡多端，親人為其信
心布施，真的也能救濟亡者嗎？真的能令惡人死後往生善處嗎？生聞
婆羅門所問便含此質疑。
（２）非一向得，就是不一定得。我們為亡者超度不一定如所願望，
縱然廣作布施為死者超度，未必使亡者往生善處，也未必使亡者受用
所為作布施功德。要當亡者自身有往生善處的條件，也要當死者本身
有受用為其所作布施的條件。我們死後往生何處，決定於死者自身的
善惡業，不在於超度。易言之，超度只是盡人事，不得不爾的民俗行
為。
我們為亡者超度的行事，是先假設有一不生不滅主宰眾生禍福的主宰
神，此種假設只是我們忌畏宇宙之神秘，忌畏生死禍福的迷思，在佛
法中叫做邪見。實際上，宇宙人生並沒有一不生不滅的主宰，我們的
生死禍福，皆由無明緣行而顛倒見，不知從自身的行為求救濟解脫，
卻盲目向外乞憐於假設的主宰神，當然不一定如所願望。
我們找錯了祈求對象，才有錯誤的超度法會，事實上，沒有誰能超度
誰，親人只需為亡者廣作布施，因為親族有密切的恩怨，所為作信心
布施，亡者若往生餓鬼趣，尚有救濟的餘地，是故如來回答非一向得
。
（３）如果亡者生前善業多，如油浮於水面上，親人不必為他超生也
絕不沉入池底。如果亡者生前的行為惡業重，譬如石頭投入池水中，
縱然招集千萬人來共相助念，做三千大千世界無量數布施，叫石頭不
沉入池底，勞心費力仍檔不住其下沉。若亡者應墮入地獄，必墮入地
獄中，自有其地獄飲食。若亡者應生於畜生中，必生於畜生中，自有
其畜生飲食。若亡者應生於餓鬼中，必生於餓鬼中，自有其餓鬼飲食
。若亡者應生於人中，必生於人中，自有其人中飲食。各別有其應當
受的苦樂不苦不樂，不因超度而改其業報，也不得親人所為作布施功
德。
（４）然餓鬼趣中有一處叫做入處餓鬼，亡者若生於此入處餓鬼中，
便可得親人所為作布施功德。是故親人為亡者信心布施，有其必要。
所謂餓鬼趣，又叫餓鬼道，簡稱叫鬼道，是六道眾生中之一。六道是
天，人，阿修羅，地獄，畜生，餓鬼。若阿修羅混於神鬼道中，則六
道合成為五道，天，人，地獄，畜生，餓鬼。此中天人阿修羅叫做上
三道，也叫三善道，三善處，三善趣。地獄畜生餓鬼叫做下三道，也
叫三惡道，三惡處，三惡趣，三惡途。
沒有人願下墮三惡道，但若行十惡業，不下三惡道都難，因為宇宙間
並沒有主宰神，無法賄賂主宰神，用賄賂作超度不會有效果。若人行
十惡業，惡行比善行多作，將墮地獄畜生餓鬼道中，若人行十惡業，
惡行比善行多，行惡行已，知慚知愧則罪較輕，若懺悔不再犯，又多
勸人行善，修身修心，如鹽水喻，惡業小而不現前。
生餓鬼中的人以貪嫉心重，不作布施，若作布施往往是不淨施，因此
生於餓鬼中，常受飢餓之苦。所謂不淨施就是不敬信行布施，不以慈
心而行布施，往往是為求功德，為名聞利養，為還願，為製造工作機
會等而行布施。又若以邪命活所得的財物或不淨的飲食行布施，也叫
做不淨施。雖然不淨施不好，還是有布施功德，卻也因此，若生於入
處餓鬼中，得受其親人所為作布施飲食，在餓鬼中還得受用飲食。
什麼叫做入處餓鬼呢？餓鬼趣大別為二大類，一者人中住餓鬼，二者
住於餓鬼世界，在閻浮提下五百由旬。入處餓鬼依我所知就是人中住
餓鬼。正法念處經說，餓鬼有無量種，大別為三十六種。
（1）鑊身餓鬼（2）針口餓鬼（3）食吐餓鬼（4）食糞餓鬼
（5）無食餓鬼（6）食氣餓鬼（7）食法餓鬼（8）食水餓鬼
（9）悕望餓鬼（10）食唾餓鬼（11）食鬘餓鬼（12）食血餓鬼
（13）食肉餓鬼（14）食香煙餓鬼（15）疾行餓鬼（16）伺便餓鬼
（17）地下餓鬼（18）神通餓鬼（19）熾燃餓鬼（20）伺嬰兒便餓鬼
（21）欲色餓鬼（22）海渚餓鬼（23）閻羅王使執杖餓鬼
（24）食小兒餓鬼（25）食人精氣餓鬼（26）羅剎餓鬼（27）燒食餓鬼
（28）不淨巷陌餓鬼（29）食風餓鬼（30）食火炭餓鬼（31）食毒餓鬼
（32）曠野餓鬼（33）塚間住食熱灰土餓鬼（34）樹中住餓鬼
（35）四交道餓鬼（36）殺身餓鬼。
三十六種餓鬼中，食氣餓鬼，食法餓鬼，食水餓鬼，悕望餓鬼，食鬘
餓鬼，食血餓鬼，食肉餓鬼，食香煙餓鬼，疾行餓鬼，神通餓鬼，欲
色餓鬼，四交道餓鬼，這十二種餓鬼可食用人們布施所化生的飲食。
餓鬼生態和人類及動植物生態一樣，各別居住於輕易可獲取其飲食的
地方，譬如有血腥的地方就有食血餓鬼居住，有肉食的地方就有食肉
餓鬼，有燒香的地方就有食香煙餓鬼，有說法的地方就有食法餓鬼，
有祭祀父母亡靈的地方就有悕望餓鬼，有祭祀路頭十字路口的地方就
有四交道餓鬼，餘者觀餓鬼名而可知。人中住餓鬼類便和人類共住，
易言之，人越多的地方餓鬼也越多。
人類居住的地方都有管區鬼神治理鬼神治安，所以，雖然餓鬼和人類
共住，彼此相安無事，但人類若惡心與餓鬼相應，即得其餓鬼之便，
而受其侵擾，反之，若行善，若持戒，尤其持戒清淨者，諸餓鬼都不
敢銳其戒身。
布施飲食給餓鬼食用，是用我們信心布施及持戒清淨為資糧，以此資
糧迴向令彼餓鬼食用，不必用外道咒術，佛教徒用外道咒術施食，不
但犯戒也自招損。
所謂信心布施，就是於佛法僧戒有敬信心，以慈心供養一切眾生錢財
衣服飲食臥具醫藥等，尤其以敬信心供養出家人，然後以此布施功德
祝願令餓鬼得其所食，若食水餓鬼則得其水飲，若食氣餓鬼則得其氣
食。若布施功德廣大，祝願真實，受食之餓鬼範圍也大，若布施之慈
心小其功德也小，不淨心更小。若都無實質的布施，光空口咒願也只
是妄說而已，若如中國民俗燒紙做的錢財衣服飲食臥具醫藥等，不但
製造空氣污染，也白費力氣。
（５）親人為亡者信心布施，若亡者不生在入處餓鬼中，過去和我們
有親屬關係或相識的入處餓鬼便可食用。眾生在生生死死中，彼此的
親屬關係都不復記憶，但彼此恩怨不昧，我們所為施的飲食，不待主
宰神來管理支配，各別依其業力食其所當食。能食用我們為亡者所施
食的鬼，必定和我們有關係，由此可知，多行布施廣結知識，不僅利
他，也利益自己於未來。
（６）這是單指親人為亡者信心布施，亡者不生在入處餓鬼中，也無
其他親屬知識住入處餓鬼中，其布施福德仍然歸施者所有，一切所施
不會白白糟蹋掉。若施者不只為亡者，而普施一切餓鬼，凡曾經有善
因緣的餓鬼，不論怨親知識都可受食，若惡業深重的餓鬼仍不得受惠
，因果不昧，非誰所能改變，惟有自求多福自造善因緣，我們若為惡
多端，他人慈心來救度也無著力處。
（７）達嚫，這是梵文音譯，其義現代人叫回饋。在家學者信心供養
出家人衣服飲食臥具醫藥等，接受供養的出家人則為其祝福，令施者
所求如願。出家人非家出家，所能回饋給在家施者惟有祝福，祝福是
法施，說願祝福只是一種形式上的禮節，若不與祝福，施者仍不失其
回饋。是故親人為亡者信心布施，即使亡者及其親屬知識，不生在入
處餓鬼中，也不失其達嚫。
世尊時代，在家學者無論生日，生子，新居，治病，喜慶，結婚，喪
葬，都以信心布施比丘比丘尼用為求福，期待比丘比丘尼為其祝福，
僅只如此，在佛法中沒有比丘比丘尼為在家人作喪葬的行事，如助念
，如誦經超度。佛法流傳到中國，佛教事業竟變成超度的助念事業！
（８）如淳陀修多羅廣說，淳陀是人名奉事毗濕波天，修多羅譯為經
，淳陀修多羅廣說，就是指雜阿含一○三九經中，廣說行十惡業有十
惡業報，因果絲毫不爽，不因任何外道方術而得超度。
由於凡夫貪瞋癡諸煩惱熾盛，貪著五欲樂，往往深受環境左右，深受
惡知識惡友引誘，好事作作，壞事也作作，若有人殺生行惡，手常血
腥，乃至十不善業的行為，如淳陀經廣說。但以其好事也作作，信心
布施出家人，也救濟貧窮乞丐，命終生於畜生道，生前所作布施功德
隨業而得在畜生道中受用，譬如生在富貴人家中的貓狗小鳥水族等，
生在野外的象牛馬驢騾猴子等等，受用他本所布施功德，不失其達嚫
。
如果親人為亡者信心布施，施者又一向持戒，不殺，不盜，不邪淫，
不妄語，不兩舌，不惡口，不綺語，不貪，不恚，不邪見。亡者隨其
自身善惡受報，縱然亡者及其親屬知識生在餓鬼中受用所做布施，施
者的布施功德仍有其應受的達嚫，善行有善報，隨施者往生善趣，若
生在人中，則在人中坐受其福報，若生在天上，則在天上受其福報，
不失其達嚫。
雜阿含九九九經，世尊說偈言：
淨信心惠施 此世及後世
隨其所至處 福報常影隨
是故當捨慳 行無垢惠施
施已心歡喜 此世他世受
有說，若如所說，惟布施功德不失其達嚫，超度只是盡人事之民俗活
動，雜阿含一二四一經，給孤獨長者在佛前說：「又復我舍供養佛及
比丘僧時，稱父母名，兄弟妻子宗親知識國王大臣，諸天龍神，若存
若亡，沙門婆羅門，內外眷屬下至僕使，皆稱其名而為咒願。又從世
尊聞，稱名咒願因緣皆得生天，或因園田布施，或因房舍，或因床臥
具，或因常施，或施行路，下至一搏，施與眾生，此諸因緣皆生天上
。」豈非稱名咒願超度亡者，得令往生天上？
如經文中說，我們信心布施時，可稱親屬知識名字，不論現存或已死
，都令所稱名者參與此一信心布施，都願令分沾此一功德而得往生善
處。凡所稱名而為祝願者，的確都獲得一份布施功德，這份稱名祝願
而得的功德，和其他因園田房舍乃至一搏布施所得之功德一樣，都具
有往生善趣之因緣，皆得此因緣往生天上。譬如我們賺了錢，分享大
眾，給每人一錢，凡得此一錢，和其他方式賺來的錢一樣，都是可購
物的貨幣，皆可以用此一錢購屋。但一錢只是購屋的貨幣，並非只一
錢便可購得房屋。同理而可知，稱名祝願皆得往生天上，只是取得往
生天上的因緣，並非只此一因緣，便於稱名祝願時，令凡所稱名者皆
得生天。
親族命終究當往生何處去，唯其罪福如影之隨形，不修功德者必經惡
道苦，修德純厚者善趣長受樂，若臨命終時方知空著急，臨時抱佛腳
，敬信心布施猶未為晚。
姓名:獨處悠閑(163.32.105.228)於99/09/08(07:12)發表 |
轉貼自[尊者阿迦曼傳]--幫助餓鬼和地獄眾生
尊者阿迦曼給予各種境界和不同種類的肉眼所看不見的眾生們的幫助
，是他的生命中不可或缺的一部份，尤其是當他住在曠野中的時候，
愈是偏僻和隱密的地方，他們就愈常來訪，來訪的肉眼所看不見的客
人數目也就愈多，他們來親近他，不是為了聽法和詢問就是為了從危
險和痛苦中得到援救。
後面這一群包括了餓鬼，他們等著接受由他們的親戚所分享給他們的功德
果報。這些在悲慘境界的餓鬼和眾生，已經長期等待著去享受由他們的親
戚們所做的功德果報，然後迴向他們，讓他們能夠，至少局部地，解除強
烈的痛苦，因為他們已經受苦多麼長久了，那是人間的日曆所不能計量
的。同樣的，他們將來還要受苦多久，也是不能計量的。
這些在痛苦和悲慘中的眾生，其中能夠來陳述他們的苦境者，經常親
近尊者阿迦曼，請他幫忙轉告他們的親戚們有關他們的痛苦，讓那些
親戚們能夠在做功德的時候，想到他們並將果報迴向他們。
但是當尊者阿迦曼問起他們親戚的名字時，他們所給他的名字，他或那時
期的任何人都完全不認識。他們已經在那些境界裡痛苦了幾百或幾千年︵
時間的計算是根據那些境界本身的計時︶，它的長久是不能以人間的時間
來計算的。即使在他們局部地解除了痛苦而在較少強烈痛苦的境界中，他
們還是在一個不是很好的地方，因為他們在這樣的境界裡已經很久了，所
以在那個地區追溯不到他們的親戚或子孫後代。這樣的例子經常可見，而
他們就像無主的動物，等待著有人來援救他們。
也有那些死了不太久的，就可以得到幫助了，知道他們親戚或子孫的
名字，找得到他們住的地方。像這種情況下，尊者阿迦曼會連絡他們
的親戚，告訴他們每次要把功德果報迴向他們已故的親戚。有些情況
下，也能享受到別人非個別的迴向功德果報，他們並不是他們的親戚
︵這種情況下不知道他們的名字︶。尊者阿迦曼自己，例行將功德果
報迴向一切有情眾生，這迴向遍及所有痛苦中的眾生，除了那些只能
享有自己親戚所迴向的功德果報者之外。
尊者阿迦曼說，在痛苦中的這些餓鬼和眾生，多得不能計算他們的種
類和數量。他們群集在他的四周並請求他的幫助，比其他任一種類肉
眼所看不見的眾生還要多。換言之，他們就像泰語所說的﹁透過別人
的鼻孔在呼吸﹂︵就像乞丐︶。這就是在人間的時候，未曾做過任何
好事的結果。這是顯示做功德的重要性的一課。
尊者阿迦曼非常善於與各種肉眼所看不見的眾生們往來，他也能用各
種方式來幫助他們︵給予說法或開示，回答問題，迴向功德果報，追
蹤餓鬼的親戚或子孫等︶。
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阿迦曼尊者為近代上座部修行者所公認為證得四果阿羅漢之僧人,其亦身
體力行地超度亡者,為何同為上座部修行人的從信法師要否定超度的意義
呢?
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姓名:Jackie(210.208.222.11)於99/09/08(10:37)回應
信箱:jackie@sc.com.tw |
從信法師否定超度的意義 ? 唉呦 ! 這中間問題大了.
是管好還是不管好? 我還是管好自己.
今天希臘又地震.
五魔掃盡日子不遠了.
七月竟然會誤買到骨灰罈, 我把握地藏王菩薩誕辰日(本週四)好好蒙
山施食超度超度.
這個月路上死的小動物特別多, 都是那些不得超度的亡魂在作怪.
姓名:淨誠(202.144.230.46)於99/09/08(12:58)回應 |
行善佈施的功德若能迴向給他人，以資超度；那麼，作姦犯科的惡報
能否也迴向給他人？
姓名:摩訶男(163.30.103.47)於99/09/08(18:55)回應 |
勇男
可以呀！我將謗佛的罪業迴向給這里諸大德啦！看你們心受還是身受
姓名:sam(199.41.199.211)於99/09/08(19:25)回應 |
Dear All
後學無法去認同一些神奇鬼怪的事物
阿迦曼尊者是否是阿羅漢?
後學實在很懷疑? (即使大家都公認)
姓名:wen-lung(193.62.87.78)於99/09/08(23:51)回應 |
【助念非法】
作者 釋從信比丘
有人把一塊大石頭投入湖中，很快就沉入湖底。世尊說，若有一群人
聚集於湖畔，眼看石頭將沉入湖底之際，這一群人同聲助念，希望石
頭浮升水面，石頭終究快速沉入湖底，因為石頭比水重，再多的人群
念力也無法阻止石頭下沉。
又有人把一瓶油倒入湖水中，另有一群人聚集於湖畔，同聲共念：「
沉下去吧！沉下去吧！」由於油比水輕，用人群的念力企圖令浮油下
沉到湖底，終究徒勞無功。
假使有人善業比惡業多，善業多的人將浮升於善處，譬如浮油必升於
水面上，不必有人助念，終將自行往生善處，縱然有一群惡人企圖用
邪念咀咒其下墮，終究徒勞無功。
假使有人惡業比善業重，惡業重的人將下沉入於三惡趣，譬如石頭必
沉入湖底，縱然有一群人助念，企圖令下沉之惡業往生善處，終究阻
止不了下墮的趨勢，依然不減速度的墮入三惡趣。
若有人病重或將死，我們聚集一群人來助念希望他往生善處，假使他
本來善業比惡業多，不待我們助念，也將自行往生善處，如果他本來
惡業重於善業，勢必下墮惡趣，縱然群眾同聲共念：「上升吧！上升
吧！」如同石頭沉入湖底，終究阻止不住他下墮（見中阿含17經）
，助念不但徒勞無功，恐怕還有犯歎譽死快勸死之嫌。
為什麼呢？貪生怕死乃人之常情，人未死都還有復活之可能，若人未
死，助念團卻同聲助念佛號，意謂：「快快此死而往生彼極樂世界」
，未死之人聞助念聲將自覺必死，頓時失去求生之意志而死，無論彼
人往生善處或惡處，都有歎譽死快勸死之嫌。
五分律卷二大正22冊八頁上記載，有一比丘得重病極其痛苦，諸比
丘來探病，歎譽說：「你梵行清白，死後得受天樂，何用久受如此病
苦而不自殺呢？」病比丘說：「我雖痛苦不堪忍受，但不能自殺，為
什麼呢？佛制自殺犯偷羅遮，又我病癒後得修梵行啊！」讚歎其有修
行而勸令自殺快死，就叫做歎譽死。
什麼叫做快勸死？彼處又記載，爾時彼國有盜賊作亂，在家人被劫殺
，斷手斷腳骨肉分離備極痛苦，比丘慰言：「你已修生天福業，死後
必生善處，何用受此憂悲惱苦而不自殺？」回答說：「我雖憂悲惱苦
不能自殺，在世遭遇苦難仍得修道學佛，你們出家人慈愍眾生苦，歎
譽死後生天勸人自殺，快勸死和自手殺有何差別？」不忍見人受苦，
勸人自殺快死就叫做快勸死。
若如所說，歎譽死快勸死都因勸人自殺死而立名，有說，助念佛號只
是提醒將死之人，不妄念佛往生，並非勸人自殺，也沒有出言勸自殺
，助念和歎譽死快勸死毫不相干。
助念佛號雖沒有言說勸人自殺死，立意於往生西方極樂世界，勸令往
生，若不快死焉得往生？是故說有歎譽死快勸死之嫌疑。
四分律卷五十六大正22冊九八二頁下：「時有比丘尼寺不遠，有人
被截手腳，有比丘尼持蘇毘羅，去彼不遠而行，比丘尼作是念：若以
蘇毘羅洗彼瘡，或令早死，即為洗之便死。佛問言：『汝以何心？』
答言：『以殺心』佛言波羅夷，持水與洗亦如是。」
如文中所載，比丘尼慈心不忍見彼手腳截斷生不如死，以蘇毘羅洗彼
傷口令早死，使他死不論慈心或惡心，都叫做殺心，若用清水洗令死
也一樣。可想而知，若用佛號提示令往生，豈非用佛號洗令死？若用
經偈勸令往生，豈非用經偈洗令快死？
我們無意強入人於罪，硬說助念為歎譽死快勸死，但助念往生不若助
念活，因為此地如法修行一日夜，勝過彼國土用功一百年。
持佛名號往生，雖然是持佛名號，仍然靠自行善業而得持佛名號往生
。若有人將死或已死，能不能持佛名號往生，依其善惡業而決定，並
非助念能竟其功，一意以為助念能左右善惡業報，這是邪見。
中阿含鹽喻經：「隨人所作業則受其報，如是不行梵行不得盡苦。若
作是說：隨人所作業則受其報，如是修行梵行便得盡苦。」
如果有人作不善業，必受苦果地獄之報，於此生中不修身，不修戒，
不修心，不修慧，此生壽命甚短，任何人任何團體來同聲助念，也不
能改變他下墮的苦報。但他若修身，修戒，修心，修慧，得因此而現
世壽命極長，因為「隨人所作業則受其報」之故，死後必往生善處，
不待他人同聲助念。善惡業報絲毫不爽，不容他力干預。
若有人將死或已死，卻持咒術，或持佛名號，或誦讀經偈，一群人同
聲助念往生，企圖仰賴他力改變善惡果報，分明不認為「隨人所作業
則受其報」，否定善惡業報絲毫不爽，以其「無善惡業，無善惡業報
」就叫做邪見（見中阿含十五經）。雜阿含一○四八經中說：「邪見
多習多行，生地獄中，若生人中增其愚癡。」
助念的行為本於善心助人，若不因歎譽死快勸死而犯不可悔罪，也將
以其邪見昧於因果，將因邪見下墮惡趣。
雖然有很多名出家人鼓吹助念往生，只助長人們仰賴他力，不知去惡
為善，不知修身，不知修心，不知修習戒定慧學，助念分明非法，在
家人不應盲目隨從助念往生，出家人不應從事助念度亡事業，出家事
業非喪葬業，若助念往生，犯了歎譽死快勸死，得波羅夷罪即時失去
比丘比丘尼身份。若已失比丘比丘尼身而混跡於僧團中，便有賊住之
嫌。
橫說豎說，助念往生非法，正見法中依八正道而行，不依邪見而助長
迷信，是故說。
姓名:獨處悠閑(163.32.106.42)於99/09/09(01:57)回應 |
哈哈哈哈！
這次你的釋從信不由迷信走出來了，恭喜你啦！釋從信由你控制啦！
可是他又說錯啦！你應好好教導他呀！
為何他將業說成一體呢？存在不是和合而來的嗎？惡業會帶善業下墜
的嗎？善業又會帶惡業上昇的嗎？這和我用惡業迴迥給善業人，帶善
業人下地獄不是一樣的嗎？為何你們得，而我不能呢？
不是五蘊離散，惡業和善業也會分離嗎？不是惡業下墜，善業自會上
昇的嗎？是誰會將善惡纏在一起呢？
姓名:sam(199.41.198.182)於99/09/09(23:04)回應 |
毒柱憂柴
還未能答到嗎？快找你的小乘幫，幫幫手吧！不過他們也自顧不暇呀
！小乘從此就毀在你手啦！
姓名:sam(199.41.199.240)於99/09/11(00:31)回應 |
sam
若依唐．玄藏翻譯五不翻原則來看：sam 翻成中文即是「噎屎噎
硯」，取此名意味著苦行修習，堅毅超絕，令人可敬可畏！！
姓名:看天下去(139.175.56.71)於99/09/11(04:51)回應
信箱:3999@pcmail.com.tw |
sam
原始的釋迦牟尼佛早已拋棄苦行的那套方法，怎被您揀來用了呢？想
不到您老比原始還更原始哩！
套句版主說過的話：您老還蠻具有原始的種子呢！
姓名:看天下去(139.175.56.71)於99/09/11(05:55)回應
信箱:3999@pcmail.com.tw |
看....
看你上來可為小乘幫出一口氣，但原來也是如此洩氣，唉！小乘呀！
可以長進點嗎？不過想來，你們都是縮在原始里較安全呢？
姓名:sam(198.141.198.220)於99/09/11(08:54)回應 |
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