轉貼 「正法眼藏－護法集」 蕭平實 著述
第四章 略辨唯識與真如 第一則
某師云:《修唯識法門者，第一緊要關頭在找到潛伏於阿賴耶識中
的無始無明種子，即白淨識，將他搗碎，則八識得八解脫，三
性變為三無性、變為四智矣。識轉成智之後，不再變為識。未轉識成
智時是阿賴耶作主：既轉識成智之後，則是真如佛性作主。真如佛性
恆守本性，無有變易，故成佛之後不變為眾生，不受輪迴。》（月溪
法師語錄164頁）
又云：《修行人切勿用腦筋去揣測佛性，只可用腦筋去找到無始無
明。無始無明找到了，一錘搗碎，佛性自然顯現也。》（月溪法師講
禪宗修法105頁）
又云：《如欲徹底達於大圓覺境界，仍須將無始種子（即無始無明
菴摩羅識）打破。》（月溪法師講楞伽經89頁）
辨正總說:阿賴耶識中沒有無始無明種子。白淨識亦非無始無明種
子。《解深密經、深密解脫經、大乘顯識經、大乘同性經、不增不減
經、無上依經、金剛三昧經、如來藏經、楞伽阿跋多羅寶經、瑜伽師
地論、成唯識論》及諸唯識了義經皆不曾說有白淨識或無始無明種
子，請佛子明察經論即可得證。轉識成智不是搗碎白淨識或哪一個
識。菴摩羅識不是無始無明。轉識成智之前或之後，阿賴耶識皆不作
主;轉識成智後，真如佛性亦不作主。
辨正分述:一、阿賴耶識中從來不曾有無始無明種子：從無始劫以
來，阿賴耶識中只有八識心王煩惱障種子，是第八識中本有及熏習有
漏種子。所謂無始無明不是菴摩羅識而是所知障，乃是眾生的意識與
末那識因不明真如、異熟識（菴摩羅識）阿賴耶識之實相，由此所知
障而蒙蔽了智慧，以致煩惱永續不斷，不停造業、不停熏習而使本有
煩惱種子大量增長，因而永沉生死。阿賴耶識中只有煩惱種子，沒有
無始無明種子。無始無明就是所知障，只是一個名詞，我們找到了阿
賴耶識，證知祂的真與非真的實相時，就是破無始無明破所知障，但
是不究竟，要修到佛地才究竟斷盡。所以無始無明是不明白生命本體
的實相，是所知障，是一個名詞說明，阿賴耶識中只有八識心王的一
切煩惱識種，不可說是無始無明種子。故《成唯識論》卷五云：「如
契經說八地以上一切煩惱不復現行，唯有所依所知障在，此所知障是
現非種。」故知沒有無始無明種子。
二、無始無明種子不是白淨識，因為沒有無始無明種子之故。亦無
白淨識，何以故？《勝鬘經》云：「心不相應無始無明住地。」全部
唯識學的經典，譬如《大乘顯識經、大乘同性經、無上依經、不增不
減經、大乘密嚴經、金剛三昧經、深密解脫經、解深密經、楞伽經、
瑜伽師地論、成唯識論》等，都不曾說有白淨識這個名詞，亦不曾有
經論說「無始無明種子就是白淨識。」又：菴摩羅識是主體識，主體
識能含藏無量種子，是一切種子所依識，故主體識不可能是種子，不
應說無始無明種子即是白淨識。
三、所謂轉識成智並不是搗碎白淨識，因為沒有白淨識之故。若依
此師前後所說語意，他所謂白淨識是指第九識，是異熟識，或稱為菴
摩羅識。在他註疏《楞伽經》時也說「九識的境界白淨一無所有。」
（月溪法師講楞伽經100頁）
又列表云「第九識是菴摩那識」。依其意旨第九識即是菴摩那識，
是他所謂的「白淨識」。既是「白淨識」，應無塵垢，應是真如。但
他又說:「應將此白淨識打破，破此識已，得見法界體性智。法界體
性智即足佛性，佛性即足真如。」（月溪法師著：禪宗源流與修持法
131頁）牛頭配上馬嘴，羊角安在兔頭上，將世尊之開示胡亂搭配解
釋，不倫不類，顯然誤解。
而轉識成智非將第八或第九識找出來搗碎，而是在參學佛法時找到
第八識之後，證知色身非我，證知受想行識（即能知能覺能聽之心）
非真實，而轉依阿賴耶識為我。了知阿賴耶識雖然真實存在，駐於身
中而體如虛空，無得無失，因此發起智慧，使第六識產生下品妙觀察
智，第七識產生下品平等性智，而斷見所應斷無明煩惱，分證解脫。
不是消除六七二識而剩下妙觀察智與平等性智。此二智不離清淨轉依
的六七二識。二識是體、二智是用，離體即不得其用。故不可說「轉
識成智之後不再變為識」。故《成唯識論》卷五云：「又諸論言:轉
第七識得平等智。彼知餘智定有所做相應淨識，此識無者彼智應無。
非離所依有能依故。」
至於第八識及前五識，要在上述六七二識明心見性轉識成智以後，
悟後起修，斷盡一念無明，成為菴摩羅識。（菴摩羅是主體識，不可
說祂是無始無明。）再修行到佛地滿足時，第九識（即以前的第八
識）中的識種已經完全清淨，流注生滅已盡，才能稱為真如，此時第
十識真如（亦即原本的第八阿賴耶識改名第九菴摩羅，再改名為真
如，名異體同）頓時出現大圓鏡智，前五識頓時出現成所作智。這兩
種智慧在我們初次明心見性時尚末發起，須等究竟成佛時頓得。
第八識修行到第七地滿足，斷盡一念無明而得盡智，進入第八地，
改名為異熟識或菴摩那識，阿羅漢的本體亦是此異熟識，也就是第九
識。名為第九識，仍然是第八識同體，只改其名，不改其體。不是在
阿賴耶識中另有一個白淨識或異熟識、菴摩那識。如果要在阿賴耶識
中去找另一個「白淨識」，永遠也找不到，因為「白淨識」就是斷盡
一念無明的阿賴耶識，是同一個識。
若打破或搗碎第九「白淨識」，就永遠找不到真如了，因為真如就
是第九「白淨識」，是同一個本體，只是經過一段很長時間的修行以
後，「白淨識」（菴摩羅）的內容變化，無始無明的過恆沙數修道上
煩惱斷盡，而成為真如--大圓覺境界。這是必須從八地境界經過一大
阿僧祇劫的修行才能成為真如。若想在八地境界尋覓末來佛地真如，
永不可得。若想從現在凡夫地阿賴耶境界中尋覓未來八地的菴摩羅
識，永不可得。若依此師說法而修，永不見佛性，因為在凡夫地永遠
找不到將來第八地的菴摩羅識。既找不到，依他的說法便不能見性。
因為第八識的本體就是第九識的本體，就是第十無垢識的本體，只
因內容與時間的變化，安立不同名稱，方便為佛子宣說而已。第九菴
摩羅識雖已斷盡一念無明--斷我執。但仍有法執--無始無明的過恆沙
數修道上煩惱末斷盡，故過恆沙數所應證法末證。須至佛地才究竟斷
盡、修證圓滿，證得道種智、一切種智、一切智智，稱為一切智者，
方才改名真如。而真如不是佛性，我們第一章中已經辨明。
故真如即是第八識阿賴耶之體，即是第九識菴摩羅、異熟識（白淨
識）之體，不同階段有不同的內容和不同的智慧，為方便開示而假立
不同的名稱。如果把菴摩羅（白淨識）搗碎，那就變成斷滅了，如何
能見佛性？
若依此師的說法是認為阿賴耶識裡面，隱藏著各別的獨立的白淨
識，叫做菴摩羅識。在菴摩羅識裡面又隱藏著另一個獨立的真如，所
以他說要將阿賴耶識裡面隱藏的菴摩羅識找出來一錘搗碎，就像是破
除外殼一般，殼破了裡面的真如便出現了。
但是阿賴耶識裡面，其實並未含藏另一個獨立的個體菴摩羅識，菴
摩羅識裡面也末含藏另一個獨立個體真如，而是阿賴耶識就是第九菴
摩羅識（異熟識、白淨識）的前身，第九菴摩羅識是第十無垢識--真
如的前身。
比如一個人十年前當鄉長，現在當縣長，十年後當省長;並不是十
年前的鄉長身體裡面含有另一個獨立的現在的縣長，也不是現在的縣
長身體裡面含藏另一個十年後獨立的省長。如果把十年前的鄉長的身
體剝開，你找不到現在的縣長;把縣長的身體打碎了，更找不到十年
後的省長。因為鄉長、縣長、省長是同一個人當，不同的時期有不同
的身份名稱。
故《入楞伽經》卷七，佛云：「大慧，如來藏識不在阿梨耶識中，
是故七種識有生有滅，如來藏識不生不滅。」是故佛云:「大慧，阿
梨耶識者名如來藏，而與無明七識共俱。」又云：「是故大慧，諸菩
薩摩訶薩欲證勝法如來藏阿梨耶識者，應當修行令清淨故。」又云：
「大慧，此如來心阿梨耶識如來藏諸境界，一切聲聞辟支佛諸外道等
不能分別。」
所以八、九、十識是同一個本體，不同時間有不同的名稱;並不是
第八阿賴耶識同時含藏第九白淨識，再由第九白淨識（菴摩羅識、異
熟識）同時含藏第十無垢識真如，而是不同階段有不同名稱而已。所
以轉識成智，並非將那一個識找出來一錘搗碎。搗碎了便沒有真如，
沒有真如就沒有佛性，就沒有三身四智，成為斷滅，哪來的解脫呢？
是故《楞伽經》卷一佛云：「若自真相識滅者，藏識則滅。大慧，
藏識滅者，不異外道斷見論義。」那就是說:如果阿賴耶識或者異熟
識（菴摩羅識）這個真相識滅掉的話，那麼藏識（如來藏）就消滅
了。如果如來藏這個識消滅的話，那就和外道的斷見論說法沒有差別
了，可見此師不懂佛法，不懂唯識經典。此師以破外道而聞名，但是
他所說的法卻跟外道見解一樣，真不可思議呀！
四、此師云：「末轉識成智前阿賴耶識作主，既轉識成智之後則是
真如佛性作主。」而其實是不論有沒有轉識成智，阿賴耶識一向都不
作主，因祂恆而不審的綠故，祂對一切見聞覺知境界及善惡、美醜、
淨垢、苦樂都無分別。悟前如是，悟後亦如是：凡夫地如是，聖賢地
亦如是，乃至佛地亦復如是不作主。在凡夫地的阿賴耶識如是，悟後
因地的阿賴耶識、異熟識如是，乃至果地的無垢識真如亦復如是，一
向都不作主。作主者乃染污末那，悟後是清淨轉依末那，所以轉識成
智以後真如佛性也不作主。
聲聞羅漢畏懼生死，不願世世常在三界度人，故捨報時滅七轉識而
入涅槃，在涅槃中一無所住，亦無覺知受想，永遠不起淨念妄念，寂
滅安穩，此時第八識改名為菴摩羅識或異熟識，並未破除掉。諸佛及
斷盡一念無明的菩薩，雖已證涅槃而世世不入涅槃，故智不滅七轉
識，世世常在三界度化有情。所以諸佛成佛之後第一識到第八識並沒
有破除而消失掉，而是將識的種子轉變為絕對的清淨。絕對清淨的緣
故，三身四智成就，由清淨末那識所生之上品平等性智作主。真如佛
性不論悟前悟後都不作主。真如佛性成佛後亦不作主，因為恆守本性
的緣故，因為不再受熏染的緣故。如果成佛以後由真如佛性作主的
話，那就意味這一個成佛後的真如佛性仍然有熏染而不守本性，那就
不是成佛了。所以真如佛性不論悟前與悟後，乃至成佛，一向都不作
主。
姓名:阿牛(139.175.56.71)於99/10/05(15:41)發表
信箱:n3748@ms14.hient.ent |
阿彌陀佛
S爺：被禁了呀！嘴巴不乾淨，豆乾吃到豆腐去，碰！活該。
阿彌陀佛阿彌陀佛後學 阿牛 頂禮
姓名:阿牛(139.175.56.71)於99/10/05(15:59)回應
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亞牛
你說了這么久，其實最終都是由你師公作你的主丫！人家拉子女流也
說自己作主呀！現在唯有希望你師公沒行錯路啦！
姓名:sam(199.41.199.26)於99/10/05(20:12)回應 |
阿彌陀佛 S爺：如果再錯一次也不算多，阿牛過去跟錯人，走錯路
的經驗，也有幾次了，如果再錯也會變成習慣的，不過我偷偷告訴
您，別告訴別人喔！「全錯就全對，最後就安啦！」
南無阿彌陀佛 阿彌陀佛 後學 阿牛 頂禮
姓名:阿牛(139.175.56.71)於99/10/05(21:10)回應 |
亞牛
你所說的有沒有得你師公認可呀！有的話，就全對啦！無的話，就全
錯啦！最後才能安嗎？但何時才能到最後呢？
姓名:sam(199.41.198.170)於99/10/05(21:44)回應 |
阿彌陀佛 S爺：阿牛可不像您那批嘍嘍還要您老認可呀！
傻蛋啊！傻蛋
南無阿彌陀佛 阿彌陀佛 後學 阿牛 頂禮
姓名:阿牛(139.175.56.71)於99/10/05(22:15)回應
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阿彌陀佛 S爺：有沒有看到第二槍，不要又厚著臉皮說：對不起，
敲錯門了。哈！哈！阿彌陀佛都爽了，阿彌陀佛 阿彌陀佛…………
姓名:阿牛(139.175.56.71)於99/10/05(22:53)回應 |
每人都是看見別人敲錯門，卻不見自己入錯門。
姓名:sam(199.41.198.215)於99/10/05(23:04)回應 |
阿彌陀佛 S爺：每人都是看見別人入錯門，卻不見自己入錯門。
阿牛孝敬您啦！ 阿彌陀佛 後學 阿牛 頂禮
姓名:阿牛(139.175.56.71)於99/10/05(23:25)回應 |
（更正）
阿彌陀佛 S爺：每人都是看見別人入錯門，卻不見自己入錯房。
阿牛孝敬您啦！ 阿彌陀佛 後學 阿牛 頂禮
姓名:阿牛(139.175.56.71)於99/10/05(23:37)回應
信箱:n3748@ms14.hient.ent |
看見你開始懂「更正」，真是開心呀！哈！哈！
姓名:sam(199.41.199.151)於99/10/05(23:46)回應 |
第四章 略辨唯識與真如 第二則
某師云:《簡括言之，唯識宗乃以八識所構成之體為相對之心，一切
見聞覺知作用，皆歸之識，故名唯識;此識乃內外因緣和合而成立，
非單屬人，亦非單屬物。可說是宇宙全體合股組成之一大托辣斯。大
家皆參加，皆有股份，皆是股東，皆為權利與義務，不能說是某
人所獨有。而主持者乃八識爾。》（月溪法師著：大乘絕對論48頁）
辨正:一、此師說「此（阿賴耶）識乃內外因緣和合而成立」，不
符佛說。佛於全部唯識經典皆開示見聞覺知作用是了別識，乃指一至
七識，不是指阿賴耶識。佛說阿賴耶識遠離見聞覺知能所分別，本性
清淨，無始劫來為一切法所依，祂生七轉識，具五十一心所有法作用
而能生吾人色身等十一種色法，再演生二十四種心不相應行法，由此
四法而顯示六種無為法。歸結到一切法的根本，莫不是由阿賴耶識而
來，祂是本來就有，是一切法的根本，故名法相唯識。此師竟然說阿
賴耶識是內外因緣和合而成立，與佛開示諸多了義經典相反。此師
「悟後」開示，認為阿賴耶識能作主，有見聞覺知，也與佛說相反。
佛子由此即可判定此師之「開悟見性」究竟是真是假，無須末學饒舌
了。
二、若依此師意旨，認為一切眾生都屬於同一個第八識，每一個有
情眾生都屬於同一主體，就像是許多公司同受一個聯合壟斷市場的托
辣斯組織所管轄一樣，就像每一個職員同屬於一家公司所管轄一樣，
而這個托辣斯或是一家公司就是第八阿賴耶識，這樣的說法倒與一貫
道的說法一樣。
一貫道認為一切人是由無極老母（或者叫做老母娘）放出來的原
人，將來還要由老母娘收回天堂。一神教則認為一切人是由造物主所
創造，將來還要因為行善而回到造物主的天堂。此師如此說法符合一
貫道及一神教的說法，卻完全違背佛法。
世尊降生人間時，一手指天一手指地說:「天上天下唯我獨尊。」
每一個有情眾生的生命本體都是天上天下唯我獨尊的。曹山本寂禪師
云：「頭角混混塵，分明露此身;綠楊芳草岸，何處不稱尊。」每一
個牲畜，乃至每一隻螞蟻的生命本體第八識，尚且是唯我獨尊，何況
是一切人？
三、若依此師所言，一切有情眾生都屬於同一個第八阿賴耶識，而
不是每一眾生各自有自己獨立的阿賴耶識，就會有許多矛盾，不能自
圓其說。若眾生是同一個阿賴耶識，則一切眾生之聰明才智、品行、
習氣、思想、語言、福德乃至佛道的修持，一切世出世間法的修持，
都應該完全相同，可是為什麼事實上會有種種的不同呢？
若眾生皆是同一個阿賴耶識分出來，那麼業種相同，就應該是一個
人造業受報的時候，一切人都同時造業受報;應該一個人明心見性
時，一切人同時明心見性;應該一個人成佛時，一切人同時成佛;應該
在此師捨報的時候，一切人同時捨報。
他又常常講:應該要滅除阿賴耶識，應該要滅除菴摩羅識才能解
脫。如果這樣講是對的話，那應該他滅掉第八識第九識，他自己認為
成佛的時候應該宇宙之間一切有情眾生及他自己，全部都成為斷滅，
這樣的說法與世尊所說之理不相應，佛子務請細思。
所以我們從這些論點就知道--第八阿賴耶識並不是由宇宙全體有情
眾生合股組成的一大聯合體，而是每一位有情眾生都各自有其獨立而
完整之第八阿賴耶識。身為佛教法師，自命為明心見性之人，竟然悖
離佛法，落入六十二種外道法中，作此邪說，實屬不該，佛子宜予簡
擇，使正法久住。
姓名:阿牛(139.175.56.71)於99/10/06(10:46)回應 |
阿彌陀佛 S爺：您老人家八識田中還有「更正」這東東，還有救！
還有救！ 阿彌陀佛 阿彌陀佛 阿彌陀佛 後學 阿牛 頂禮
姓名:阿牛(139.175.56.71)於99/10/06(10:47)回應
信箱:n3748@ms14.hient.ent |
（剪貼）佛教修行的終極，在於體認得緣起、悟入無我。然後於人事
之間，乃能隨順因緣，該進則進、該退則退，而得隨緣自在。
姓名:版主(139.175.0.84)於99/10/05(13:06)回應
（剪貼）「無常」「無我」是方法，是途徑，一個到涅槃的途徑。
姓名:sam(199.41.198.170)於99/10/05(21:36)回應
……………………………………………………………………………
版主大菩薩： S爺：
上面兩則阿牛看得霧薩薩，請爺們 幫後學指示迷津。後學 阿牛頂禮
姓名:阿牛(139.175.56.71)於99/10/06(13:37)回應
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很簡單啊 因為有"有" 就無"無"啊
因為"霧煞煞" 所以看不見啊
因為有我 所以就沒你啊
因為未得 所以就追啊
因為...
姓名:德鴻(168.95.0.11)於99/10/06(13:53)回應 |
德哥：拜託啦！說清楚好嗎？這樣阿牛更霧薩薩啊！好人做到底，救
救阿牛出苦海呀！得光明呀！
南無妙法蓮法經 南無妙法蓮法經 後學 阿牛 頂禮
姓名:阿牛(139.175.56.71)於99/10/06(22:15)回應 |
牛兄
這就更清楚了 你只要先停止一切的想要清楚的衝動
你就知道了
姓名:德鴻(168.95.0.8)於99/10/06(22:36)回應 |
也就是說 你的不清楚在動 而你想要清楚也在動
那當然看不清楚了 你只要想清楚的念不動
你就可看到你的不清楚
姓名:德鴻(168.95.0.8)於99/10/06(22:58)回應 |
希爾伯列克云:「唯識學發源於彌勒的瑜珈師地論﹐到了無著(註:公
元310前後生)晚年的「攝大乘論」而集其大成。」
為何人們不依「佛教、佛經」奉行﹐喜研「祖師、名僧」之「論」﹐
卻又斬釘截鐵說:「我在學佛」?
「釋迦牟尼佛住世時,有500阿羅漢!現今呢?」主題本身已經點出事實
了。我對該主題的回答是:「現今有無量數的菩薩﹐彼此於寒暄時﹐
互相稱謂。」
姓名:Linux(203.66.130.27)於99/10/07(12:35)回應 |
阿彌陀佛
德哥：您這套說法是自己的驗證或是聽來的呢？
您要說清楚，阿牛才有勇氣跟您學呀！
S爺：您老人家擦槍走火，有人出面幫您善後療傷，您真幸福啊！
南無阿彌陀佛 阿彌陀佛 阿彌陀佛 後學 阿牛 頂禮
姓名:阿牛(139.175.56.71)於99/10/07(13:02)回應 |
如果你肯放下追逐 答案自己回答吧
姓名:德鴻(168.95.0.9)於99/10/07(13:18)回應 |
阿彌陀佛 Linux仁兄:要依「佛教、佛經」奉行，但是那個是真
「佛教、佛經」呢？您有深入而得解脫證量嗎？如有請分享。
南無阿彌陀佛 阿彌陀佛 阿彌陀佛 後學 阿牛 頂禮
姓名:阿牛(139.175.56.71)於99/10/07(13:31)回應 |
阿彌陀佛 德哥：哈！哈！謝謝您了！您留著自己陶醉吧！
南無阿彌陀佛 阿彌陀佛 阿彌陀佛 後學 阿牛 頂禮
姓名:阿牛(139.175.56.71)於99/10/07(13:41)回應
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第四章 略辨唯識與真如 第三則
某師云：《然八識心乃相對之心。佛說唯識破眾生之人執、法執。二
執已被，佛即否定唯識而說轉識成智，已達圓成實絕對之境。故唯識
者乃否定相對，以達絕對之法也。》（月溪法師著：大乘絕對論49
頁）
又云：《真識即阿賴耶識，阿賴耶識能生虛妄分別：亦能滅種種虛
妄分別。阿賴耶識滅，則前七識俱滅，一切相皆滅。》（月溪法師講
楞伽經68頁）
又云：《唯識乃將整個相對歸納於八識中而否定之。唯識之最緊要
關頭在轉識成智，破我執法執。而破法執須連識本身亦破之。》（月
溪法師著：大乘絕對論350頁）
辨正:一、第八阿賴耶識不是相對之心，也不是絕對之心。相對與
絕對兩者都不能說對，也不能說錯。如果是相對之心，那麼第八阿賴
耶識應受苦樂，應該如此師所說「阿賴耶識能生虛妄分別」，為什麼
了義經裡面卻說阿賴耶識恆而不審？為什麼佛說阿賴耶識本性清淨遠
離能所分別？如果是絕對，一切有情眾生之阿賴耶識為什麼不停的受
生？為什麼駐於一切有情眾生的五蘊之中來來往往、造作諸業、受諸
苦樂？故知第八阿賴耶識之心非相對非絕對。
二、佛於晚年開示了許多唯識經典，目的確實是要破眾生之人我執
與法我執;但是佛說轉識成智，不是否定唯識，如果否定唯識，則轉
識成智之說就不能成立。唯識經典之開示更不是否定相對以達絕對之
法，而是說明有情眾生生命本體之實相，以免佛子猶如此師一般悟得
不真，說法似是而非，不符教典，誤人自誤，便以為一悟就是佛，不
須悟後起修--斷除妄緣習氣。不悟後起修，就會隨著妄習輪轉生死。
我們必須明白--我們開悟明心時所找到的真心，仍然不是真如，而是
第八阿賴耶識。
第八阿賴耶識即是有情眾生生命之本體，輪迴生死是祂，因為祂不
生不死。見聞覺知之心，及常寂常照之心不能延續到末來生，見聞覺
知或寂照之心只有一生而已。今生的見聞覺知或寂照之心不同於過去
生的見聞覺知或寂照之心，也不同於末來生的見聞覺知或寂照之心，
此心只有一生而已。我們開悟明心時，找到了阿賴耶識，證知祂永恆
不滅，證如祂不受苦樂，本來解脫，證知見聞覺知心及常寂常照之心
虛妄不實，只有一生，而不再執著見聞覺知心及寂照心，因而獲得解
脫功德受用。
成佛是阿賴耶識，成菩薩也是阿賴耶識，凡夫眾生也是阿賴耶識，
聲聞緣覺斷盡一念無明而入涅槃也是阿賴耶識，只是不同階段，安立
不同名稱而已。這個阿賴耶識裡面含藏無始劫以來造作熏習的善惡業
種子。這些種子歸納起來就是四種住地煩惱--所謂見一處住地、欲愛
住地、色愛住地、有愛住地。因為阿賴耶識裡面的這些煩惱種子，尚
未轉化清淨，所以隨時隨地會生起妄想妄念，因此又稱為一念無明。
一念無明之根源，即是阿賴耶識中蘊集的無量四種住地煩惱的善惡業
種子而生。明心見性破無始無明時也斷一念無明之見一處住地，其餘
三種住地仍末斷除，所以明心見性時仍然不是佛，須以開悟所生之智
慧，歷緣對境修除、轉化這些種子。
四種住地煩惱（一念無明）斷盡而進入菩薩第八地時（或者進入菩
薩阿羅漢位時），改名為異熟識或菴摩羅識，這是第八識轉識成智之
中品轉;此時第六、第七識也同時進行中品轉識成智。至於中品的第
六、七識轉識成智之功德內容，諸位如果想要明白的話，可以請閱
《十地經》之八地菩薩品就知道了。
此時已經斷盡人我執，但是仍然還有法我執末斷，也就是塵沙無
明，或稱為「修道所斷過恆沙數上煩惱」末斷，還需要親近供養十方
諸佛、奉事修學，將第九異熟識中塵沙無明轉化清淨。而這些過程都
必須要用第六、七識所生之中品妙觀察智及平等性智來啟發智慧，而
轉化異熟識之無始無明。到最後身菩薩位，降生於人間大悟成佛之
時，異熟識中之無始無明斷盡，清淨圓滿：永無流注，大圓鏡智及成
所作智頓時現前，才能稱之為無垢識真知。
到這個地步雖然名為真如，而其本體仍與等覺前之異熟識及七地前
之阿賴耶識是同一本體，只是因為識的種子轉化清淨安立不同名稱，
方便簡別而已。此時第六、七識同時進行上品轉識成智。諸位如果想
要知道佛的上品妙觀察智及上品平等性智的大約內容，可以請閱【佛
地經】以及各種大乘經典就可以瞭解。
從這個過程我們就知道，所謂轉識成智只是淨化、轉化如來藏｜阿
賴耶識或異熟識之種子而產生智慧，並不是將清淨識否定：如果將清
淨識、阿賴耶識或者菴摩羅識否定的話，那就變成心外求法，同於外
道，佛子切莫被誤導而變成在佛門中修外道法。
心外求法的人必定找不到真心，便須用意識思惟真如，便以為真如
猶如虛空不動不轉。殊不知佛地之真如，即是等覺前之異熟識、菴摩
羅識，即是七地前之阿賴耶識。否定了阿賴耶識，就永遠找不到真
知，將現在自己身中之阿賴耶識否定，而要在現在尋覓無量劫以後成
佛時才會有的真如境界，永不可得。如今學佛人不明白這個道理而錯
解佛意，猶如此師一般否定阿賴耶識，向阿賴耶識以外尋覓未來真如
的人多如牛毛，多如過江之鯽，不可勝數，令人感慨。
誤解佛意的緣故，便捨棄現在的因地真如--阿賴耶識，而想在眼前
另外尋找未來無數劫以後才會有的果地真如。如果不改變這種錯誤的
知見，而執著此師的錯誤見解，要想開悟的話，百劫也無法開悟。
我們既然已經知道第一次開悟時下品轉識成智的阿賴耶識，就是七
地斷盡一念無明進入第八地中品轉識成智的異熟識（菴摩羅），就是
最後大悟成佛上品轉識成智的真如，只是因悟後起修，在不同階段，
不同層次而改其名稱，依舊是同一個本體。那我們就知道，佛所說的
轉識成智，不是否定阿賴耶識，也不是肯定阿賴耶識，所以唯識學不
是否定相對以達到絕對之法。
所以唯識所說阿賴耶識非真非不真，非相對非絕對。是故佛云：
「我若說為真，其奈帶持種子。妄習不除，眾生將迷妄為真，未免瀑
流漂轉。我若說為非真，其奈體即真如。離此無真，眾生將棄真為
妄，未免向外馳求。」根據以上佛所開示，就知道:說阿賴耶識真不
真都錯，說相對說絕對都錯。請佛子細讀唯識經論，詳加辨正。
姓名:阿牛(139.175.56.71)於99/10/07(16:41)回應 |
第四章 略辨唯識與真如 第四則
某師云:《端身正坐，心中想著法界體性智，生來就是智，智與識是
兩樣，不是一樣。不是忽而智忽而識。識作主就有生死，智作主，將
識轉為智就沒有生死。用前五識向內轉第六識，六識轉七識，七識轉
八識，八識轉九識，九識的境界是白淨一無所有。到此時思
想不可停止，再向一無所有那裡繼續下去。九識一破，當下就可以看
見法界體性智。法界體性智是普遍體，光明遍照。將阿賴耶識轉為大
圓鏡智，末那識轉為平等性智，第六識轉為妙觀察智，前五識轉為成
所作智。從前阿賴耶識作主，我們就有生死，譬如亂世。現在法界體
性智作主，我們就沒有生死，譬如世界太平。》（月溪法師講楞伽經
100頁）
又云：「佛性的法界體性智是沒有變遷的，不會受熏染的。你既然
發願學佛，目的便在了生脫死不受後有，要見法界體性智才是究竟的
目的。法界體性智便是佛性，禪宗所謂本來面目。要用前五識轉意
識，意識轉末那識，末那識轉阿賴耶識，阿賴耶識轉菴摩羅識。菴摩
羅識嘩的一破，便可以看見法界體性智。法界體性智的妙用一轉，將
阿賴耶識轉為大圓鏡智，末那識轉為平等性智，意識轉為妙觀察智，
前五識轉為成所作智。」（月溪法師語錄92頁、月溪法師著禪宗源流
與修持法131、132頁）
現在我們把他的這兩段開示一句一句加以辨正。
第一點、「端身正坐，心中想著法界體性智，生來就是智。」依照
他所說的，法界體性智就是佛性。而佛性是應該生來就有，那他為什
麼又說見性以後，一念無明及六根通通要變為佛性？既然說佛性是從
見性以後之一念無明及六根變來，如今又說佛性是本有，那豈不矛盾
呢？此師既然說生來就是智，為什麼還要說轉識成智呢？如果是轉識
成智的話，那這個智就不是生來就是智，而是明心見性以後由識產生
了智，那怎可以說生來就是智呢？
第二點、他說「智與識是兩樣，不是一樣，不是忽而智忽而識。」
應該說智與識非二非一，不是兩樣，也不是一樣。智由識而生，識是
本體，智是功用;離體即無用，故不是兩樣。轉識成智並不把識消滅
而留下智慧，識仍然存在，只是因為轉化清淨，具備了解脫的智慧而
已;所以智不離識，識不離智，不是兩樣也不是一樣。
第三點、他說「識作主就有生死，智作主，將識轉為智就沒有生
死。」應該說識有作主的、有不作主的。例如前五識不恆不審，他們
不作主。第八阿賴耶識恆而不審，所以他也不作主。第六識審而不
恆、他有思惟、分別、分析、歸納、寂照、觀照的能力，但是他不
恆，所以他也是不作主的。作主的是第七末那識，因為他恆審思量。
第六識思惟分別分析歸納之後，由第七識來作主，所以作主的是第七
末那識，不論他是悟前的染污末那，或者悟後的清淨轉依末那，都是
他作主，其餘七識都不作主;所以不能草率的講「識作主就有生死」
因為識有八識，八識之中有作主的，也有不作主的。清淨末那識作
主，漸漸就脫離生死;染污末那識作主，眾生就不停造業，不停累積
後有的種子。苦集的緣故，所以就不停的生死輪迴。因此不能講「識
作主就有生死。」因為到佛地的時候，八地以上菩薩及辟支佛、阿羅
漢末入無餘涅槃之前，仍然是清淨末那識作主，還是識作主，但已經
離開生死，所以不能講「識作主就有生死」;應該說「染污末那識作
主就有生死」，所以「識作主就有生死」這句話錯了。
即使轉識成智以後，智也不作主，所以不能講「智作主，將識轉為
智就沒有生死。」因為轉識成智以後仍然由識作主，皆是識的作用的
緣故。第一次明心見性，下品轉識成智以後，識轉化清淨，成為清淨
識，稱為清淨末那識、清淨意識。清淨末那識產生下品平等性智，清
淨意識產生下品妙觀察智。因這兩種智慧而使清淨末那識轉依無我相
之無漏法，轉依第八識為我而無我可得，所以漸漸遠離生死。
第一次的明心見性以後，已經確定未來無數劫必可成佛，但並未離
開生死，故仍有分段生死，雖然已經獲得菩薩不共聲聞緣覺的無生
智，而仍然尚未獲得共聲聞緣覺的盡智，所以有的人明心見性以後尚
須七次人天往返，才離分段生死;有的人一往來，有人一往不來而在
色究竟天斷分段生死;有的人特別利根，當生在人間斷分段生死。而
這些過程都須要悟後起修，斷除修所斷煩惱，也就是一念無明中的欲
愛、色愛、有愛住地煩惱。一念無明斷盡，便獲得一切後有永盡之智
慧，才離分段生死，並不是初次明心見性的下品轉識成智就離開生
死。
第四點、他說「用前五識轉六識。」我們說前五識不能轉第六識。
因為前五識不恆不審，前五識在我們睡著無夢的時候斷了，我們入無
心定的時候斷了，我們昏迷不覺時斷了，所以祂不恆。而且祂本身沒
有能力作思惟、分析、歸納等工作，祂沒有這個能力，所以祂不能轉
第六識;而且第六識本身具有審察、分別、觀照、思惟、分析、歸納
的能力，他用不著前五識來轉他，所以「用前五識轉六識」這個說法
不符唯識經中轉識成智之旨，可見此師不明唯識經論。
第五點、他說「用意識轉末那識」，這個說法就對了，因為意識能
夠審察、分別、分析、思惟、歸納的緣故，如果他如理作意思惟就能
轉末那識。如果意識明知自己的思惟作意是不如理、不如法的話，末
那識就不會轉。因為意識本身所做的思惟、分析，本身就知道這種分
析、思惟是不如理不如法，那麼末那識就不會接受，所以意識轉末那
識，必須是如理作意的思惟分析。譬如一個惡人要殺另一個人，他心
裡一定認為「我殺這個人，理由十分充足」，他才會去殺。如果他心
裡有懷疑，認為「我為這一件事情殺他，這個道理不充分。」那他的
末那識一定不會接受，就不會下令付諸於實行。
同樣的，一個人學佛，去聽人家講經說法，知道色受想行識不是
我，回家後也去思惟。但是思惟了以後，他無法真正確認五蘊不是
我。因為沒有悟，所以雖然明明經藏講五蘊非我，法師善知識也說五
蘊非我，可是他的意識心仍然還有懷疑，所以末那識的執著習氣還是
不會轉;要等到他親自悟了，證實五蘊確實不是我，那個真如才是
我，然後末那識才會轉。所以意識轉末那識必須是如理作意的思惟，
至少在意識本身他要認為是如理作意的思惟。如果意識認為這樣的思
惟有問題，末那識就不會接受，有這一個前提在。
第六點、他說「用末那識轉阿賴耶識」。我們說末那識不能單獨轉
阿賴耶識，他必需要由意識來配合、分析、思惟，再由末那識觀察意
識的思惟是如理作意的思惟，祂才會去轉換阿賴耶識裡面的種子。所
以末那識的本身，不能單獨轉阿賴耶識。
此外阿賴耶識非受轉非不受轉。不受轉是說阿賴耶識本身一向恆而
不審，他一向不作主不分別的緣故，所以他不受轉，他照樣不作主不
分別;悟前悟後都不分別，乃至成佛都不作主。未成佛之前，一向恆
而不審，所以祂不受轉。非不受轉是說:阿賴耶識裡面的業識種子開
始轉變，所以既不能說祂不受轉，也不能說祂受轉。
第七點、他說「第八識轉第九識，阿賴耶識轉菴摩羅識」我們說第
八阿賴耶識不能轉第九菴摩羅識。因為第八阿賴耶識一向恆而不審的
緣故。而且依照他的說法是第八阿賴耶識和第九菴摩羅識是兩個識同
時存在，而其實這兩個識並不是同時獨立的存在。祂是同一個識，前
後不同時期，有不同名稱的緣故。並不是在第八阿賴耶識之中含藏另
一個第九菴摩羅識。佛子們切莫被似是而非的言論所誤。
如果說由第八識轉第九識，或是說由阿賴耶識去轉菴摩羅識，那就
表示這兩個識是同時存在，是兩個各別的識，好像前五識與第六識，
好像第六識與第七識，好像第七識與第八識是同時各別存在;但是事
實上第九菴摩羅識跟第八阿賴耶識是同一個識，在不同時期而有不同
名稱。
譬如十年前的鄉長和現在的縣長是同一個人當，並不是教十年前的
鄉長來教導現在的縣長耍怎麼去轉變，他是同一個人，不同時期分別
稱為鄉長或縣長。譬如我們修行：不能叫過去生的蕭平實來教導今生
的蕭平實:「我過去生做錯什麼事，你今生不要再做錯這件事。」過
去生的蕭平實不能來到今生教導今生的蕭平實。同樣的道理，今生的
第八識不能轉一大阿僧劫以後的第九識。因為現在的第八識就是一大
阿僧劫以後的第九識，第九識就是第八識，是同一個識的緣故。
第八點、此師說:「菴摩羅識嘩的一破，便可以看見法界體性。」
又云：「九識一破，當下就可以看見法界體性智。」其實菴摩羅識就
是第九識，又叫做異熟識，祂不是白淨一無所有，因為仍然還有變異
生死、無始無明上煩惱存在，所以還不是真如。《金剛三昧經》佛說
八、九、十等三個識的次第是這麼講的：《佛告心王菩薩曰：「眼、
眼觸悉皆空寂，識亦空寂，無有動不動相。內無三受，三受寂滅。
耳、鼻、舌、身、心意、意識及以末那、阿賴耶識，亦復如是，皆亦
不生。」》
接下來《佛告無住菩薩曰：「諸佛如來，常以一覺而轉諸識入菴摩
羅。」又云：「覺本無生，離眾生垢。覺本無寂，離涅槃動。住如是
心，心無所住，無有出入，入菴摩羅識。」》然後接下去再為大力菩
薩說如來禪，所謂「存三解脫，守一心如」。然後得到「八識海澄，
九識流淨，風不能動，波浪不起。」接下來《梵行長者從本際起而白
佛曰：「如是如義，即佛菩提，菩提之性則無分別。無分別智分別無
窮。」乃向佛問云:「云何三乘道，其智有異？」佛云：「水在江
中，名為江水。水在淮中，名為淮水。水在河中，名為河水。俱在海
中，名為海水。法亦如是俱在真如，唯名佛道。」》由以上經文的次
第而觀，便知菴摩羅識就是異熟識。此菴摩羅識即是斷盡一念無明、
斷人我執以後的阿賴耶識。然後再於十地修如來禪，存三守一，而達
到異熟流注淨盡，四智圓明，到達佛地，稱為真如。
所以菴摩羅識也就是真如的前身，我們如果打破菴摩羅識，那真如
就不存在，就變成斷滅。我們打一個比方：十五歲的少年，他身中蘊
藏著末來二十歲的青年身，我們如果想要尋覓二十歲的青年之身，應
該經由生活成長學習，而在五年後獲得二十歲的青年之身，而不是將
現在這個十五歲少年的外表剝除所能得到。如果將十五歲少年的身體
表皮剝掉了，他就死了，就得不到五年後的二十歲的青年身了。
同樣的道理，想要獲得真如，應該要將菴摩羅識裡面的異熟流注種
子轉化清淨;將來才能獲得佛地的真如，我們如果不明白這個道理，
而想將菴摩羅識打破而取出真知的話，那真如必然隨之幻滅，所以打
破菴摩羅識的說法不符合佛陀所說的教理。而且菴摩羅識是斷盡一念
無明以後的阿賴耶識，末斷盡一念無明之前，一定找不到菴摩羅識。
一切人未斷盡一念無明之前，末成為阿羅漢或八地菩薩之前，不可能
找到祂而打破祂。所以此師開示說「九識的境界是白淨一無所有，到
此時思想不可停止，再向一無所有那裡繼續下……。」這種修法是他
想像所得，不符合證量及聖教量。所以一念不生時用思想向心中觀看
進去的境界只是欲界定而已，不是菴摩羅識的境界，佛子不可誤會。
此外，阿賴耶識或者菴摩羅識，不可能打破，因為其體猶如虛空，
非形非色的緣故。所以明心見性以後是由我們阿賴耶識出生了智慧，
也就是說，依阿賴耶識而生的第六識、第七識產生了妙觀察智和平等
性智。識與智不相離，六七二識是本體，妙觀察智和平等性智是祂的
作用，所以《大寶積經》卷一百二十《世尊云：「如汝所言，識思惟
者，是識增上，非智增上。所以者何？識能分別，智能了知。識智和
合乃如汝說。」爾時世尊欲重宣此義而說偈曰：「無有少離智，由識
能了知，識智不相離，和合我常說。」》
所以，並不是將哪一個識打破才能看見佛性或找到真如。在前一段
時間，我們講裡的時候也說:「真妄和合」，世尊在這裡也說:「識智
不相離，和合我常說。」也可以證明我們講的真妄心和合的道理是正
確的。所以此師說:「打破菴摩羅識就可以看見佛性，看見法界體性
智」，是錯誤的說法，佛子們應避免傳播這種邪知邪見。
第九點、此師說:「法界體性智便是佛性，禪宗所謂本來面目。」
從他這句話，我們就知道--他所謂的「菴摩羅識一破，便可以看見法
界體性智」，這句話就是指見性。但是見性不必打破第九識，因為不
可能也無從打破的緣故。而且想要見佛性的人--如果具足了禪法的知
見以及看話頭的定力，便有因緣眼見佛性，所以十住菩薩就能見性，
不須要超越十地、等覺才見性。此師不明白《大般涅槃經》的意旨，
也沒有眼見佛性的體驗，便以為世尊是見性成佛，所以必須要超越異
熟識的境界，要打破菴摩羅識，才能眼見佛性，便認為一切見性的
人，都與佛一樣境界，全部都是佛，便認為悟後不必再修行了。
第十點、他說:「法界體性智便是佛性，禪宗所謂本來面目。」其
實法界體性智不是佛性，法界體性皆是密教所說的，源於《金剛頂
經》。而且在《金剛頂瑜伽中發阿褥多羅三藐三菩提心論》云：「五
方佛位各表一智。東方阿閃佛，因成大圓鏡智，亦名金剛智也。南方
寶生佛，由成平等性智，亦名灌頂智也。西方阿彌陀佛，由成妙觀察
智，亦名蓮華智，亦名轉法輪智也。北方不空成就佛，由成成所作
智，亦名揭磨智也。中方昆盧遮那佛，由成法界智為本。」
由這一段論文裡面，可以知道法界體性智，就是佛地大圓鏡智、平
等性智、妙觀察智和成所作智四種智慧的總名，合稱為法界體性智，
這四種智慧全部都由佛地的真如法界智而生，所以這四種智慧的總名
稱為法界體性智，因此法界體性智不是佛性。譬如我們在第一章裡面
講佛性是真如的作用，佛性無智，所以佛性不是法界體性智。
第十一點、此師又說:「法界的體性智的妙用一轉，將阿賴耶識轉
為大圓鏡智，末那識轉為平等性智，意識轉為妙觀察智，前五識轉為
成所作智。」而他在這幾句話之前卻主張要打破第九識，才能看見法
界體性智。第九識如果打破了的話，那就沒有第一識到第八識了，因
為第八識就是第九識，只改其名不改其體的緣故。第九識如果打破
了，就沒有第八識。第八識如果沒有了，就沒有第一識到第七識，所
以打破第九識以後，就沒有一到八識可以讓我們轉識成智，因此打破
第九識而見性轉識成智的說法，非常荒唐，既違背唯識經論之意旨，
而且誤導眾生。
此外，轉識成智，並非消滅第一識到第八識而留下四種智慧，而是
說到了第十地的時候修學如來禪--存三守一，漸漸將第九識中的異熟
習氣因及等流習氣因淨化，淨化以後稱為無垢識，又叫作真如：然後
便會由無垢識的純淨的作用，而使得第一識到第七識同時進行上品轉
識成智而清淨，由這個清淨的第一到第八識產生了四種智慧，這四種
智慧出現以後，清淨的如來無垢識--真如也不會消滅。
智是清淨識的作用，譬如燈與光的道理一樣，不能說把燈滅掉了，
而光可以單獨存在，所以並不是把識滅掉而留下智慧。大圓鏡智等四
種智慧，並不是由「法界體性智的佛性作用而轉識成智」。如前所
述，法界體性智即四智之總名，它只是一個名稱而已;而且四種智慧
的圓成，並不由佛性催化而轉識成智，乃是我們淨化阿賴耶識、異熟
識的種子，斷盡了一切修道上煩惱，然後證得過恆河沙數的修道所應
證的各種法門而成就，所以四智的圓成，不是由佛性催化而轉識成
智。此師顯然錯會了。
第十二點、此師說:「從前阿賴耶識作主，我們就有生死譬如亂
世。現在法界體性智作主，我們就沒有生死，譬如世界太平。」我們
說悟前阿賴耶識不作主，悟後的阿賴耶識也不作主，即使我們修到十
地、等覺，這個阿賴耶識、異熟識也是從來都不作主，因為祂一向恆
而不審的綠故，因為第八識一向須依第七識或與其它轉識俱轉，才能
在世間活動的綠故。成佛後的第八淨識真如，雖與遍行別境善等二十
一心法相應，仍是不作主，純無功用行故。
此外，佛性只是真如的作用，只是異熟識的作用，只是阿賴耶識的
作用，所以佛性從來不作主。譬如燈有光的作用，而光是不作主的，
它從來不會說我要亮一點，我要暗一點。光變亮或變暗，是由人把燈
的開關加以控制，使光變亮一點，稍微暗一點或者全部關掉，光的本
身不能作主，所以佛性是從來不作主的。真如也是一樣，不論悟前與
悟後，也不論是佛地或眾生地，真如佛性都不作主，作主的是染污末
那識、染污意識，或者清淨轉依末那識、清淨轉依意識。
第十三點、此師說:「佛性的法界體性智，是沒有變遷的，不會受
熏染的。你既然發願學佛，目的便在了生脫死不受後有。要見法界體
性智，才是究竟的目的。法界體性智便是佛性，禪宗所謂本來面
目。」我們說「佛性沒有變遷，不受熏染」的講法是對的，猶如冷與
熱的性不受熏染是一樣的，但是佛性不是法界體性智，不是真如，也
不是禪宗的本來面目。禪宗的本來面目是指真知--阿賴耶識，不是佛
性或法界體性智。我們明心見性是了生死的開始，而不是完成。聲聞
緣覺沒有明心見性，所以不得大乘無生智，不能成佛。菩薩明心見性
是得到無生智，也就是真如法身本來無生，永遠不滅，所以將來可以
成佛。但是了生死還得要加學與聲聞緣覺共道的「盡智」一切後有永
盡的智慧。這就要斷盡一念無明，必須經由梵行的修持而完成。菩薩
種性的菩薩，必須明心見性以後，才可能開始斷一念無明，斷盡一念
無明以後才離開分段生死。所以他說「見性以後法界體性智作主，我
們就沒有生死，譬如世界太平。」這是誤導眾生。佛子若信受他的開
示，在見性後便可能生起大我慢，以佛的化身自居，大妄語成就，捨
報便下地獄，非常危險。
姓名:阿牛(139.175.56.71)於99/10/08(14:56)回應 |
阿彌陀佛 上面的文章是轉貼蕭平實居士的著述「正法眼藏—護法
集」忘記註明請見諒！ 阿彌陀佛 後學 阿牛 頂禮
姓名:阿牛(139.175.56.71)於99/10/08(15:09)回應 |
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